Di navbera serdema Ehmedê Xanî ya ku tê de jiyaye û serdema me de zêdetirî sê sedsal derbas bûne. Lê rastiyeke neguherbar heye: Gelek berî her tiştî di zimanê xwe de dijî, piştre jî di dîrokê de.
Îro siyaset bi piranî li dor desthilatdarî, hilbijartin, aborî û ewlehiyê tê gotûbêjkirin. Lê qada ku qedera civakan bi rastî diyar dike, qadek pir kûrtir e. Ew qad aidiyet e. Mirov xwe li ku derê aidî hîs bike, pêşeroja xwe jî li wir ava dike. Xwe wekî parçeyekî kîjan çîrokê bibîne, berpirsiyariya xwe jî li gorî wê hildigire. Aidiyet ne tenê meseleyeke hestyarî ye; aidiyet bingehê hebûna civakî ye.
Pêşî aidiyet li ku dest pê dike? Bersiva Xanî eşkere ye: Di ziman de.
Ji ber ku ziman ne tenê gotinên ku em diaxivin e. Ziman bîra gel e, nîniya dayikê ye, dengê zarokatiyê ye, navê êş û şahiyên wî ye. Pira nedîtî ye ku ji rabirdûyê ber bi pêşerojê ve diçe. Mirov hestê aidiyeta xwe ya yekemîn ne li hember alayekê, dewletekê an îdeolojiyekê, lê li hember zimanê dayika xwe hîs dike. Lome meseleya ziman ne hûrgiliyeke çandî ye; meseleya ziman meseleya hebûnê ye.
Civakên ku bi zimanê xwe difikirin, cîhanê bi çavên xwe dibînin. Civakên ku bi zimanê xwe diafirînin, bîra xwe diparêzin. Civakên ku bi zimanê xwe diaxivin, bi dengê xwe ber bi pêşerojê dimeşin.
Lê gava ziman qels bibe, ne tenê gotin winda dibin; bîr jî qels bibe. Dema bîr qels bibe, mirov girêdana xwe ya bi rabirdûyê winda dikin. Gava ew girêdan qut bibe, aidiyet xirab dibe. Gava aidiyet xirab bibe, civak dikarin wekî elaletekê bidomînin û bijîn jî, lê ew ji bûna mijareke hevpar dûr dikevin.
Ev ew xeter bû ku Xanî berî sedsalan dîtibû. Wî ferq kiribû ku gel dikare ne tenê siyasî, lê di warê hişmendî û çandî de jî belav bibe. Ji ber ku perçebûna rastîn ne li ser nexşeyan dest pê dike; perçebûna rastîn di bîrê de dest pê dike. Dema ziman tê jibîrkirin dest pê dike, di kêliya ku mirov hevdu fêm nakin dest pê dike, li wê derê ku çîroka hevpar winda dibe dest pê dike.
Îro di gelek civakên dinyayê de bingehê krîzên ku tên jiyîn ev pirsgirêk e. Mirov tu carî ewqas bi hev ve girêdayî nebûne, lê tu carî ewqas bi tenê nebûne. Amûrên ragihandinê zêde dibin lê hestê aidiyetê qels dibe. Torên gerdûnî mezin dobin lê bîra hevpar piçûk dibe. Ji ber vê yekê mezintirîn pirsgirêka serdema me ne pirsgirêka teknolojîk e, pirsgirêka aidiyetê ye. Ji ber ku bê aidiyet danûstandin nayê avakirin, bê danûstandin yekîtî çênabe, bê yekîtî jî pêşerojeke hevpar nayê avakirin.
Mîrasa fikirî ya ku Ehmedê Xanî ji me re hiştiye tam li vir girîng dibe. Wî di navbera ziman û aidiyetê de girêdaneke rasterast datanî. Ji ber ku mala aidiyetê ziman e. Mirov xwe pêşî di hundirê zimanê xwe de dibîne, xwe pêşî di neynika zimanê xwe de nas dike, xwe pêşî di bîra zimanê xwe de hîs dike. Ji ber vê yekê civakên ku zimanê xwe winda dikin, ne tenê peyvên xwe winda dikin; hêza xwe ya xwevegotinê winda dikin, hêza xwe ya xwebîranînê winda dikin. Di dawiyê de dest bi windakirina xeyalên xwe yên pêşerojê yên xwe didin.
Îro tiştê ku em pê hewce ne ne tenê bernameyên kalkînasyona aborî û reformên siyasî ne. Ev bêguman pêwîst in. Lê em neçar in ku bi pirseke bingehîntir rû bi rû bimînin: Em ê bîra hevpar a civakên xwe çawa biparêzin? Em ê hestê aidiyetê çawa xurt bikin? Em ê tenê zanînê bidin zarokên xwe, an jî em ê karibin çîrokekê jî bihêlin?
Pirsa ku Ehmedê Xanî berî sê sed salan pirsîbû hîna li ber me ye: Gelek çawa li ser lingan dimîne?
Dibe ku bersiv ne ewqasî tevlihev be wekî ku em difikirin:
- Heke ziman bijî, bîranîn jî dijî.
- Heke bîranîn bijî, hesta girêdanê jî dijî.
- Heke hesta girêdanê bijî, yekîtî jî dijî.
- Heke yekîtî bijî, paşeroj jî dijî.
Ji bo gelekî, ziman ne bijarteyek e; ew şertê bingehîn ê hebûnê ye. Ji ber ku bêyî ziman, bîr nikare xwe ragire; bêyî bîrê, wateyeke hevpar nikare derkeve holê; û bêyî wateyeke hevpar, gel nikare xwe ji nû ve biafirîne. Gava ziman lawaz dibe, ne tenê peyv winda dibin; hemû stûnên nedîtbar ên ku gelekî li ser piyan digirin dihejin, girêdanên wan sist dibin û bingeha hebûna wan bi xwe hildiweşe û winda dibe.
Bi kurtî; ZIMANÊ ME HEBÛNA ME YE!
Mîrza Xanî
Çavkani: Yê ku Hişyariya Sê Sed Salî ya Ehmedê Xanî – ÇandName
